在處理人際關(guān)系方面，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)主張群我和諧、人我和諧，并提出了一整套規(guī)范人與人之間親愛(ài)友善關(guān)系的倫理道德體系。

人是社會(huì)生活的主體，更是社會(huì)和諧的主體，離開(kāi)了人的交往關(guān)系，社會(huì)和諧就無(wú)從談起。“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，和諧的人際關(guān)系是“老者安之，朋友信之，少者懷之”的狀態(tài)，是“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的狀態(tài)，是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的狀態(tài)，這就是儒家向我們描繪的一幅重誠(chéng)實(shí)、講仁愛(ài)、求友善、修和睦的人際和諧、社會(huì)安寧的藍(lán)圖，反映了儒家對(duì)人際和諧關(guān)系的基本態(tài)度。

為什么要以和為貴？因?yàn)椤昂蛣t一，一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物”。和諧就可以集中整齊劃一，就會(huì)齊心協(xié)力有力量，只要社會(huì)各階層同心同德、群策群力，就能形成一股向心力和凝聚力。當(dāng)然，以和為貴，不是一團(tuán)和氣，在這個(gè)問(wèn)題上，君子與小人的價(jià)值觀嚴(yán)重對(duì)立。君子的態(tài)度是在承認(rèn)事物之間、人與人之間存在矛盾差別的基礎(chǔ)上，能夠協(xié)調(diào)各種不同意見(jiàn)；而小人恰恰相反，小人只是盲目附和趨同，表面上誰(shuí)都不得罪，看上去似乎是與人為善，其實(shí)是和稀泥，是取媚于世的偽善者，完全是為了一己之私利，毫無(wú)原則性可言。孔子把這種人稱(chēng)之為“鄉(xiāng)愿”“鄉(xiāng)愿，德之賊也”。孔子有一個(gè)著名論斷：“君子和而不同，小人同而不和。”需要說(shuō)明的是，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)沒(méi)有固化君子與小人的關(guān)系，而是辯證地看待君子與小人，認(rèn)為君子與小人是可以轉(zhuǎn)化的，轉(zhuǎn)化的標(biāo)準(zhǔn)就是道德修養(yǎng)，如果不注重修養(yǎng)自己的品德，即使原先是君子，也會(huì)淪落為小人。反之，如果注重修養(yǎng)自己的品德，即使原先是小人，也能變?yōu)榫印＿@就是歐陽(yáng)修的名言“不修其身，雖君子而為小人；能修其身，雖小人而為君子”的含義。

矛盾是永遠(yuǎn)存在的，就看如何對(duì)待處理它。儒家的處理原則是“求同存異”“仇必和而解”。其他各家都是按照自己不同的方式追求社會(huì)和諧和人際關(guān)系和諧。比如，法家強(qiáng)調(diào)通過(guò)以法治國(guó)的方式，建構(gòu)一套適合戰(zhàn)國(guó)末期統(tǒng)治者需要的理論，以達(dá)到社會(huì)穩(wěn)定與和諧的目的；道家主張通過(guò)無(wú)為而治的方式，以達(dá)到“雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)”的理想社會(huì)狀態(tài)；墨家則試圖通過(guò)“兼愛(ài)”與“非攻”的方式，指出只要人人都懂得兼相愛(ài)、交相利，天下就能太平安定，社會(huì)就能和諧穩(wěn)定。中國(guó)古代先賢對(duì)美好社會(huì)理想的追求，始終代表著中華民族對(duì)以人際和諧為基本特征的社會(huì)發(fā)展目標(biāo)的美好憧憬和不懈追求。【中共中央黨校（國(guó)家行政學(xué)院）哲學(xué)部教授、中國(guó)實(shí)學(xué)研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)王杰，本文刊登于《中國(guó)紀(jì)檢監(jiān)察報(bào)》2021年1月7日理論周刊第7版】